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  • 从《论语》等著作中管窥儒家的教育思想
  • 作者:徐志耀 来源: 时间:2011-10-10 14:10:28 阅读次 【
  • 被奉为儒家最为权威的经典著作《大学》《中庸》《论语》,保留了大量孔子及其弟子的言论,较为全面地阐述了儒家的教育思想。这些思想涵盖了教育目的,教学方式这两大方面内容。我就根据我的理解,结合书中的相关语录做一些分析。管中窥豹,不免贻笑大方。

    儒家教育的基本目的是培养人的道德观念,而“道”源于人的内心。《中庸》起始就说“天命之谓性,率性之谓道”。儒家认为人性本身就是向善的,如果能够做到保持自己的善良本性不动摇,就为后天的学习打下了坚实的基础。因此在《学而》一章中,孔子曰:“君子不重则威,学则不固。”这里的“重”朱熹解释为“厚重”。什么是真正的厚重,同一章中,孔子称:“弟子入则孝,出则,谨而言,泛爱众而亲仁,行有余力,则以学文。”还说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”从上面的论述中可以看出,孔子所说的“重”就是良好的个人品德。基于此,子夏说:“贤易色,事父母能竭其力,事君能致其身,与朋友交言而有信,虽曰未学,吾必谓之学矣。”可见,儒家的教育精神的关键在于培养发掘人的品德,而不是重在读书。《学而》一章,朱熹称其“所记多务本之事”,这里所说的就是人性的根本,也就是学习的根本。

    而学习的作用就是保持这种善良的本性,使之坚定不移,进而抑止住情感的冲动,从而达到人性的完善。《论语》强调:“视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”这里反复强调的“思”可以理解为“学习”,因为孔子强调思考与学习是缺一不可的。所以上文的话就能够理解为通过后天的学习,不断强化自身的道德修养,最终使人性走向完美。而在《中庸》首章中也指出:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也;致中和,天地位焉,万物育焉。”这里也可以理解为通过后天学习压仰个人的有害情感,疏导情感进入正轨。能做到这一点,不仅能使自身完美,而且也能感化世界。《中庸》第二十二章曰:“唯天下至诚,为能尽其性,能尽其性,则能尽人之性,能尽人之性,则能尽物之性,能尽物之性,则可以赞天地之化育,可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”第二十三章曰:“其次致曲,曲能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化,唯天下至诚为能化。”两章文义相联,所阐述的道理都是一样,就是通过完善自身的品德,发挥自身的长处,而感动外物,激发他人向善之心,最后感化世界。因此,学习的前提是发掘个人的高尚品德。只有做到这一点,学习才有了牢固的基础,才能进一步追求更高的境界。

    而达到这一途径的最根本的方法就是学习。子夏说:“百工居肆以成其事,君子学以致其道。”这里所说的“道”就个人的品德。《中庸》第一章称:“修道之谓教” 。道的精神只有通过学习才能完善地发挥出来,而这个过程是需要时时警惕,永不松懈的。正如孔子所言:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。”“我非生而知之者,好古敏以求之者也。”孔子明确提出,如果没有学习,即使拥有美好的品德也会走向反面:“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”因此,孔子指责子路让尚未充分学习的子担任费宰是“贼夫人之子”。可见,孔子的教育精神同样也渗透在其政治理想中。

    由此可见,在儒家的教育思想中,发扬先天品德与强化后天学习是相辅相成,缺一不可的,而儒家教育体系的核心就是如何发掘出这一精神,并使之永不衰退。为此,孔子及其弟子提出了许多至今仍有着巨大价值的教学方法。

    首先,是从小事做起,不忽略任何细微环节。孔子曾经指责当时鲁国以正直闻名于世的名士微生高:“孰谓微生高直,或乞醯焉,诸其邻而与之。”《集注》中称:“圣人观人于其一之取予,而千万钟从可知焉。故以微事断之。以教人不可不谨也。”《中庸》第一章称:“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”所说的就是那些别人看不见,但自己清楚的细枝末节,恰恰是考验一个人的关键时刻,因此要事无大小,时时谨慎,绝不可以自以为所做的中隐密而不加注意。要时时有“十目所视,十手所指”的感受,这样才能达到学习的目的。我们从《论语·乡党》一章中可以看到孔子在日常生活中的严谨的生活态度,如“割不正,不食”“见齐衰者,虽必变;见者与瞽者,虽,必以貌”“有盛馔,必变色而作” 。

    而表现在具体教学手法上,孔子教导学生应当有谦虚谨慎的态度,所谓“谦受益,满招损”,强调“不患人之己知,患其不能也”。当别人指出自己的错误时,他坦率地承认:“丘也幸,苟有过,人必知之。”孔子同时不放过任何机会向学生展示自己的思想体系。他说:“吾无行而不与二三子者,是丘也。”当他和子游开玩笑的话引起了子游的反驳时,他立刻纠正自己的错误:“二三子,之言是也,前言戏之耳。”受他的感染,曾子在临终时就认为君子所贵重的道所包含的三项内容应当是“动容貌,斯远暴慢矣;正颜色,斯近信矣;出辞气,斯远鄙倍矣”,所说的是日常生活中的小事,也就是与别人交往时,面貌、态度与语气必须要端庄恭敬,这样才能达到儒家最高的道德标准。孔子特别强调“仁”应当时时刻刻牢记于心,不可有一丝一毫的懈怠。他对樊迟把“仁”解释为“居处恭,执事敬,与人忠”,也就是在日常生活中处处谨慎小心。而子张问行时,他又把同样的话简化“言忠信,行笃敬”,并且强调这话要时时牢记于心,做到“立则见其参于前也,在则见其倚于衡也”。他说“君子去仁,恶乎成名。君子无终日之闲违仁,造次必于是,颠沛必于是。”而“仁”就是儒家学习最主要内容,如果能够真正理解到了“仁”,就可以达到“则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣”的境界。这就是学习的最高境界。

    其次,学习面要广博。孔子非常推崇《诗经》,在《论语》中经常可以读到他赞赏《诗经》的言论,例如“不学诗,无以言”、“人而不为《周南》《召南》,尤正墙面而立也”等等。那么他之所以要推崇《诗经》,其原因就在于《诗经》所涵盖的知识面非常广博。孔子曰:“诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨,之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。”这一段说明《诗经》的内容几乎已经包涵了当时知识分子所需要学习的所有内容。因此就被孔子推崇为最佳的教材。而这一思想在《中庸》中就发展为“故君子之道,本诸身,征诸庶民,考诸三王而不,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以圣人而不惑。”(第二十九章)君子所学习的内容,应当涵盖历史、世界、人神共明。只有这样,才能做“动而为天下道,行而为天下法,言而为天下则”(《中庸》第二十九章);“见而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国,施及蛮;舟车所至,人力所通;天之所覆,地之所载;日月所照,霜露所队。凡有血气者莫不尊亲,故曰配天。”只有广博的学习,才能使自己的才能超越时间、空间、民族的界限,覆盖整个世界。

    表现在具体的学习方法上,孔子强调学习的范围不应当仅仅停留在书本上,而要多多学习有用的知识。如他说“君子多乎哉,不多也”,他认为“君子不器”,君子不应当只有一种技能,器物一样只有一种用途。这说明孔子心目中的学习包括多项技能。不过孔子的理解是改造社会,所以他更加强调学习应当以学习经典著作为基础,还要逐渐推广到实际生活中去,完成修身、齐家、治国、平天下等人生目标,这才是真正的学习。他从不忽略任何联系书本与实践的机会。当子夏从诗句中悟出“礼后乎”的道理后,他立即给予赞扬“起予者商也,始可与言诗已矣”。因此他指出要学以致用。孔子曰:“诵诗三百,授之以政,不达。使于四方,不能专对,虽多,亦以为。”《大学》中称“孝者,所以事君也;者,所以事长也;慈者,所以使众也。”这就把儒家思想与治理国家的道理完整地结合起来了。孔子同样重视从实践中发掘真理。例如他从射箭这门古代士人的必修课中就悟出个人品德与个人修养的精神。子曰:“射有似乎君子,失诸正鹄,反求诸身”。“君子无所争,必也射乎,揖让而升,下而饮,其争也君子。”他从中也看到了治理国家的基本方法,子曰:“射主皮,为力同科,古之道也。”这与他所说的处理政事要“先有司”是一个道理。可见,孔子是非常重视学习与实践的相互结合,相互促进。

    第三,学习应当是一个永不松懈的过程。孔子曰:“譬如为山,未成一,止,吾止也;譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。”而永不止息的学习也应当成为人生的最主要目标。《大学》中引用汤之《盘铭》说:“苟日新,日日新,又日新。”表现学习应永不停息。曾子临终时说:“启予足,启予手,诗云:‘战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。’而今而后,知吾免乎小子。”表现了学习至生命最后一刻的感人精神。

    这表现为具体的方法,体现在强调制定了学习的目标后,就应当采取各种方法,竭尽全力去完成这一目标,永不停息。孔子所说的“温故而知新”就是要不断地温习旧知,学习新知。子夏强调“日知其所亡,月无忘其所能”就是对这句话的进一步阐释。这一点在《中庸》中表现得非常具体。《中庸》称人要通过达到“诚”的最高境界,就要“择善而固执之者也”,也就是找到目标之后绝不能放弃。而其中的具体方法是“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。有学,学而弗措也;有问,问而弗措也;有思,思之弗措也;有辨,辨之弗措也;有行,行之弗措也。人能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道,虽愚必明,虽柔必强。”强调学习竭尽全力,不达目的绝不罢休,要付出比别人多百倍的努力。只有这样才能改变自身的不利条件,改变人生。

    同时,为达成这一目标,为自己营造一个良好的学习氛围也是非常重要的。因为好的环境可以时时刻刻地提醒自己,让自己永不松懈。孔子说:“益者三友。……友直、友谅、友多闻,益矣。”又说:“益者三乐。……乐节礼乐,乐道人之善,乐多贤友,益矣。”都强调要为自己选择有益于自身修为的好的环境。《学而》一章开头所强调的“有朋自远方来,不亦乐乎?”也是同样的道理。此外,人在环境中也可以发挥出充分的主观能动性,例如孔子指出 “三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之”就是明证。

    完成这一目标,还需要以发展的眼光看问题,不要拘泥于一点。孔子说:“人洁己以进,与其洁也,不保其往也。”所以,当冉求说“非不说子之说,力不足也”的时候,孔子斥责道“力不足,中道而废,今女画”。对冉求画地自限的态度表示了严厉的批评。颜渊也觉得孔子的学问是“仰之弥高,钻之弥坚”,但他终身学习不止,“末由也已”,因此孔子感叹道“吾见其进也,未见其止也”。当然,以发展的眼光看问题还要求坚守自己的道德情操,这一点绝不能改变。尽管孔子称自己“无可无不可”,但又指出“不义而富且贵,于我如浮云”。《大学》中强调“修身在正其心”“身不修不可以齐其家”,《中庸》中强调君子要“和不流”“中立而不倚”“遁世不见知而不悔”,所说的都是一个道理。

    综上所述,我认为儒家的教育思想认为学习是以培养人的道德品质为终极目标和激励对象,通过不懈的努力不断改造自己、完善自己的过程。在这一过程中,人应当认识到学习的目标是没有尽头的,竭尽全力做好每一步是自己的责任,只有这样才能得到一个完满的人生。今天的我们同样应当以这种精神修炼自身的道德品质,从小事做起,从身边做起,永远追求道德的更高境界。

    以上就是我的一些浅薄的见解,请大家给予批评指正。

     

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